如何给佛像开光加持,佛像挂画怎么开光

如何给佛像开光加持,佛像挂画怎么开光
何为开光?何为加持?怎么样才能得佛菩萨的加持?

卜灵子的佛教开光开光，又称开光明、开眼、开明，就是新佛像、佛画完成想置于佛殿、佛室时，所举行替佛开眼的仪式。《禅林象器》上说：“凡新造佛祖神天像者，诸宗师家，立地数语，作笔点势，直点开他金刚正眼，此为开眼佛事，又名开水明。”在佛教中，经过开光中的佛像具有宗教意义上的神圣性，受到佛教徒的顶礼膜拜。开光时，将佛像安好，先诵经及咒语，奉请佛菩萨安座，然后才请高僧为佛像开光说法，《黑谷灯语录》中说：“开眼者，本是佛匠雕开眼，是事开眼；次僧家诵佛眼真言，诵大日真言，而成就佛一切功德，此谓开眼也。”其实开光就是为佛像举行一种说法的仪式，其具体的仪式如下：主法者先拿新毛巾向佛像做一个擦佛像的动作，说一首偈语，赞颂佛菩萨的功德，此谓开眼也。其次再用镜子向佛像正面对照，说几句寺院、佛像完成的因缘；然后主法者拿起朱砂笔，再说一首偈语，然后将朱砂笔向佛眼的方向作一个“点”的动作，大喊一声“开”，经过如上的一番仪式，开光才算完成了。开光时，由于佛菩萨的功德不，所以主法者所说的法也有所不同，并且主法者常常会提到为佛像开“六通”，即眼通、耳通、鼻通、舌通、身通、意通，让佛像具有六种神通，点眼眼通，真见无所不见；点耳耳通，妙闻遍及十方；点鼻鼻通，普嗅法界诸香；点舌舌通，演说妙法无穷；点身身通，分身尘尘刹刹；点意意通，能鉴三世群机。开光法会的仪规最早见于北宋太平兴国五年（980），北印度乌填曩国传法大师施护在开封太平兴国寺译经院译出的《佛说一切如来安像三昧仪规经》。该经指出，佛像塑画雕造完成后，就要举行安像庆赞活动。首先选择吉日良辰和结界胜地，其次在此处设置伴盖、幢幡、香花、水果、灯明等佛供，接着由身著庄严如法的阿诸梨起身入佛堂安像，并同弟子们一心观想如来一切圆满之相。然后合掌作礼，瞻仰圣容，以净香花等供于佛前。再是入定心，离疑念，诵咒三遍，请一切佛安住于此，受此香花、灯、果、饮食等供养。复次，安置佛像坐西向东，并用黄布覆盖。阿诸梨作观想佛如一聚火，如来真身诸相圆满，然后以奄阿牛三字安于佛之身上。把“奄”字安于顶上、“阿”字安于口上、“牛”字安于心上。若是金、石、铜等佛像，就要涂上香油，用草刷子刷干净，然后用歌舞妓乐赞颂，僧人复颂香油真言。再用盛满香水和五宝五药花果的净瓶，灌浴佛像，僧众齐诵偈赞，并作歌舞妓乐。若是画像，要用镜子照之，再以前述五种净火涂于镜，沐浴镜中影像。再依次吟诵著衣真言、安耳真言、安发髻真言、安指甲真言、安此须真言、献涂香真言、安庄严真言等等，然后依灌顶仪规将佛像置入曼荼罗，诵本尊真言三遍。一切供养仪具足后，开眼师用笔作点姿势，这是为佛像开眼之光明，再诵开眼光真言三遍。这时，佛像即已开光。诵完开眼光真言后，令施主入曼荼罗，齐诵护摩真言、增寿真言、息灾增益真言，使众生普获吉祥。这时，阿诸梨即教化施主结缘，施利增福，金银财帛等随布施。复次，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也施以财物，令福德更具圆满。曼荼罗之内所供财物，必须都归阿诸梨，其他人不得享用。当这套仪规全部完成后，即可收坛。这是密宗的开光。佛教中任何仪式都具有一定的表法意义，开光也不例外。我们众生从无始以来，受到无明尘垢的污染，而不能彻见诸法的真理，所以需要开发我们内具的智慧。如神秀禅师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，勿使惹尘埃。”所以，在开光仪式中，主法者拿起毛巾向佛像作拂尘的动作，这是表示要拂去我们众生心地上的垢尘；然后再用镜子一照，表示垢除净显，明心见性，真正见到诸法的本来面目。用朱砂笔点向佛眼，由于眼睛代表着智慧，所以点开佛眼，意思就是要开发我们众生的内在智慧。我们众生由于无有智慧，对诸法妄起分别，就如眼睛有病，见到空花，所以需要除去眼病，这就是我们的般若智慧。开光这种仪式源自道教及民俗，由于佛教在流传过程中，受到中国原有的文化影响，所以便接受这种仪式，这也是佛教中国化的一种表现。但是，开光仪式所具有的内涵，则是佛教特有的提升。现代有的佛教徒往往忘记开光的内涵，而偏重追求仪式的隆重，这是执事废理；或者的人认为开光仅是一种仪式，没有什么实在的价值，这是执理废事。这两种现象，都属偏见，佛法提倡事理圆融、事理无碍，所以我们在举行开光仪式时，不要忘记这种仪式的内涵，不仅要开佛像眼，更要我们众生的心眼，开发内在般若智慧。只有这样，才能契合佛教的真意。这个问题，我们过去在讲经、讲席当中也多次的提到。现代一般开光，已经趋向形式、，把开光的意义完全丧失掉了。实际上，开光这桩事情非常重要，它真正的意义，就是说明我们供养这一尊佛菩萨形像意义之所在。这个事情就如同我们世俗间一个伟人的形像，我们建筑成就了，举行一个开幕的典礼。在典礼当中一定要向大众说明，说明这个人他在世的时候，丰功伟业，他对社会大众的贡献，对国家民族的贡献，交待的清清楚楚、明明白白，使社会大众见到他的形像，就生起效法他的这种心念，这就是佛教开光的意义。譬如我们供养观世音菩萨，观世音菩萨这个像造好了之后，我们要启用，供养启用。在启用的时候，我们要向大众说明，我们为什么供养观世音菩萨，供养观世音菩萨意义是在那里？藉这尊像，开发我们自己自性的光明，所以不是人替佛菩萨开光，是佛菩萨形像为我们开光，这意思在此地。如果说这一尊佛菩萨形像，请一位法师来给他开光，他就灵了，不开光他就不灵。因为有很多人找我去开光，给佛菩萨开光。我就老实告诉他，你不要供养佛菩萨了，他问为什么？我叫他灵就灵，叫他不灵就不灵，我比他还灵，你供养我就好了，你供养他干什么？你想想对不对？这叫。所以我也可以去装模作样比划比划，我帮他这一比划，他就灵了，你们想想，我岂不是比他更灵吗？连这一点都想不通，那你是愚痴迷惑到极处。一个头脑冷静聪明人一看就恍然大悟，就明白事实真相。我说替佛菩萨开光，他就灵，这是欺骗众生，你们未免也太愚痴、太糊涂了，那有这种道理！所以开光是宣说这个佛菩萨代表的意义。譬如说供养观世音菩萨，观世音菩萨代表的是慈悲，把菩萨大慈大悲救度一切众生这个本愿宣说出来。我们供养佛菩萨，供养观世音菩萨，就要效法佛菩萨大慈大悲、救苦救难的这一种悲愿。所以见到观音菩萨的形像，听到观音菩萨的名号，就把我们大慈悲心引发出来。我们对于一切人、一切事、一切物，要以大慈大悲，真正去爱护、关怀、帮助，这是这一尊名号，这一尊形像开发我们自性慈悲的光明，这叫做开光。所以是藉佛菩萨名号，开发我们自性的光明；藉佛菩萨的形像，启发我们自性的光明，是这个意思。决定不能搞错，错了，那你就。迷，决定不能解决问题，唯有智才能解决问题。这个是学佛不能不知道的。至于什么样的人，才有资格来给佛像开光，对于佛菩萨的经论、历史渊源，他所表达的意义，都能够通达明了，为大家解说清楚、解说明白，这就对了。绝对不在那些形式。每一种形式都有很深的教育意义，都要把它讲解清楚、讲解明白，才不致于趋向，把佛菩萨当作鬼神来崇敬、来崇拜，祈求天地鬼神、诸佛菩萨来赐福，这是错误的观念，这是不正常的想法。道教开光开光一词其实源自画龙点睛的故事，相传宋代张僧鲧画龙非常逼真，只要点上眼睛龙就会活起来飞走，是说龙在没有点眼睛之前是死物，点上眼睛之后，活灵活现有了生命。画匠画眼睛这一动作称开光。同样的道理，玉石雕刻师雕刻眼睛的动作也是开光。开光的本义非常简单、清楚，就是给神像点上眼睛而已，画像、石像有了大师级人物的点睛之后，大家就认为神像具有了灵性，能发挥神异的护身能力。这就是世俗认为的开光。因此，开光是指有一定修行成就的人通过持印诵咒，加上给予特别的灵力来消除物品不好的炁场，赋予物品特殊的灵力，使工艺品一样的东西成为可以调整风水的物品或护佑自己的幸运物。一尊神像和一件吉祥工艺品如果没有开光，那仅仅是一件艺术品，还不能供人们顶礼和朝拜，只有开光加持或念经后，才具有灵气。佛家也有开光的法门，持咒念经，开启玉石，灌注灵气于上，可以辟邪，和道家开光殊途同归。因此，其实我们现在常说的开光就是高僧或者是道家的高人，用特殊的法门，将法力灌注在有灵气、有能量的玉石或者是水晶等上。《金光神咒》常用于修道者加持护身，去精邪，辟秽物，开光，益智、延年，转运、祈福等。天地玄宗，万炁本根。广修亿劫，证吾神通。三界内外，惟道独尊。体有金光，覆映吾身。视之不见，听之不闻。包罗天地，养育群生。受持万遍，身有光明。三界侍卫，五帝司迎。万神朝礼，役使雷霆。鬼妖丧胆，精怪亡形。内有霹雳，雷神隐名。洞慧交彻，五炁腾腾。金光速现，覆护真人。急急如律令。何为加持？加持，就是有道行之人对饰物或本人，进行的祝福。其实，人要靠自己的修行，不是给你加持了，你就什么都可以了，什么都顺利了，这要看自己的心。而在外器世间和有情世间,三世诸佛的加持是无所不在无所不有的。所以一位彻悟法性的成就者，他可以对一切的色声香味触法给予诸佛的圆满加持。但众生由于无始以来的无明迷失了本有的自性，把种种的幻象执为二元对立的实有。虽然诸佛无时无处不在加持着我们，可是众生却无法体会。所以对于我们凡夫来说，加持的获得必须源于自他二力的相应才行。《维摩经》上说得好，如果没有方便，方是方法，便是便宜；你没有方便，纵有智慧，你也不能发挥。就如同人真有学问、有智慧，他没有口才，他上讲台他讲不出来，可是他写文章写得非常好。我们曾经遇到过这些人，文章确实写得好，上讲台不行，上课的时候不行，他的意思语言表达不出来。说法讲求辩才无碍，辩才也要求佛菩萨加持，怎样才能得佛菩萨加持？还是一个真诚的感应，我为众生，不为自己，才能得佛菩萨的加持。一般人求佛，为什么求得没有感应？求佛菩萨为众生里面还有自己，百分之九十九为众生，还有一点为自己，感应的力量就达不到。何况现在一般人弘法利生，大概的说我百分之九十为自己，百分之十为众生，大概是这种比例；一半一半的都希有，他怎么能有感应？这一些事实，希望我们同修要细心去观察、细心去体会。在末法时期我们业障都很重，如果不得三宝加持，决定没有能力讲经，这是实实在在的。这经上讲，连地藏菩萨为我们说法都要承佛威神所加，何况我们凡夫？这个道理一定要懂。

有谁在北京雍和宫给佛珠加持过,该怎么做?

你带好佛珠，到雍和宫，买票进去，25元门票。进去以后一直往里走，沿着左侧走，你就会看到雍和宫专门有个开光室，屋子不大，实在找不到可以问一下工作人员。如果你看到里面有人跪在佛像前先不要进去，那是师傅再给他们的物品做加持，等他们起来拜过师傅出来时你再进去，然后就说我是来给佛珠作加持的，如果人多的话，师傅会让一拨人一同进来，把物品一起放在一个托盘里，然后诵经文加持，这是你就跪在佛像案前也默念嗡玛尼贝美吽或者阿弥陀佛都行，总之不要东张西望，心不在焉。最后加持完了佛珠，香火钱是随意的，你扔5块10块进去师傅也不会不满，扔100进去师傅也不会夸你，总之就是随意吧！然后拿着加持的佛珠出来就行了，一般加持的佛珠要细心对待，最好不要随意炫耀，如厕洗澡最好不要戴在手上，多念佛本身也是对佛珠的一种加持，如果您有恒心念10万遍阿尼陀佛或者六字大明咒，不用师傅加持佛珠也已经很殊胜了。然后你出来拜拜佛就可以回去了。

如何布置佛堂及供养佛像的方法(转载)

置佛堂不需太大，也不需有太多的佛像，最重要的是要布设得如理如法及庄严整齐。如果胡乱地把一大堆佛像堆在一个佛桌上，反而不如法。我们安设佛坛，是要有圣众之身、语、意代表物。这些物品，虽然并非真正的佛陀，但能令我们藉著观看、敬慕及供养而生出功德。在挑选佛像时，我们应挑按照传统尺度比例而造或画的形相，而且要选令自己心中油然生欢喜心的，这样会对以后自己日常观看时很有益处。在请购佛像时，我们要小心自己的言行，譬如我们不应说“这个佛很丑！”之类的话，而应说“这尊像的工艺水准不高！”，以免在不经意间便积下口作之不善业。同时，在请购佛像时，若价钱不合，顶多去别处看便好了，不应说出像“这释迦佛哪值这么多钱呀？”一类的话。这些事看似是小事，但其实它们反映了我们是否真的视佛像为佛之代表。在现今的商业社会，市面上有许多制造不如法之造像，挑选时，要小心留意其身相比例是否如法。在请购好佛像后，应当找寺院僧人代为装脏及开光。有些人以为为佛像装脏是西藏的传统，其实不然。在佛经上，清楚教示了装脏的材料、方法及其必要性（注：可参考《佛说造像量度经》等）。另外又有些人以为开光是指由高僧大德们“加持”佛像，这是很荒谬的说法。即使是高僧大德，自己也天天在祈请诸佛加持。只有佛陀来加持我们，哪里会有反过来由我们去“加持”佛陀的道理呢？所谓“开光”，其实是胜住仪式，亦即依传统请圣众降临住在像中之意。在开光以后，我们必须把佛像视为真正的佛陀，不应以世俗衡量价值之目光来对待佛像，譬如说买了个金佛像，就把泥佛像抛弃送走等等。我们也不应用手指直接触摸像身。在非必要时，我们不宜移动佛像。在必要时，我们则应隔著净布捧起佛像，而不应以手直接触碰。在清洁佛像时，用佛尘轻轻拂拭就行了。有些人喜欢把把佛像供在玻璃盒中，这也是极佳的做法，可以防止佛像沾惹灰尘。但是，有些人却又担心佛像会呼吸不了或“吸”不到我们上香的供养等，又再画蛇添足地在玻璃上切割一个“呼吸孔”，这却是一种很无聊的做法。佛像代表了具圆满力量之佛陀，又怎么会窒息或因一层玻璃之隔而“吸”不到供养呢？这样做只是反映了我们对佛陀之圆满能力存疑。事实上，不论是佛陀或造像，都根本不需要我们凡夫所作之供养。我们作供，为的是自己积集成佛之因而已，并非为了满足佛陀或佛像之需要。供养——对诸佛、三宝作供养，能令我们得到广大功德、积集成佛之资粮。供品分为实物及非实物供，亦可分为外、内、密及空性供养四类。所谓“供养”，并不狭指在佛坛上放著的物品。在日常生活中，我们佛教徒应该在每顿饭前先行于心中作供。修净土的行者，更应努力在日常生活中想尽办法来造善因，所以应在受用任何饮食前心中作供及回向。供于佛坛的供品，种类很多，凡是美好的东西都可以供养。最常见的供品是花、燃香、灯、水及水果。供花可以供鲜花、盆栽、干花或假花都行。供花的因缘是于未来生能得美好的身相和面容，但如果把善因回向的话，这同时也是往生净土和成佛的业因种子。供香的目的是以香气供养圣众的鼻根或嗅觉，所以必须用真正的香，而不宜供市场上流行的假电香。由于香供旨在供香气而非烟雾，香枝不必供太多，但宜用无化学原料的天然香料所造香枝。佛陀等圣众当然不会受有毒化学香料所影响，但上供的我们却要天天吸入，而且供有害物质之缘起不佳，所以必须挑无化学原料、无毒、对己无害之香料。供香时持香枝在坛前恭敬地发愿，然后把香枝放在香炉内即可。供灯的关建是供于圣众之眼根。只要灯光平稳、明亮而带金黄色，即使供电的灯亦可，不必一定要用传统油灯。如供油灯，要留意火焰应为无烟、明亮、不闪烁及呈金黄色。闪烁、带黑烟及呈蓝色的火光并不是好的灯供，宜改用别的优质灯油。供灯可令我们积下长寿及具智慧的因缘。水是一种很好的供品。最好的优质水，有八种特性，一一有其意义：凉——表义持戒清净；甘——表义能得享百味食；轻——表义身心健壮；软——表义意念柔顺；清——表义心明；无臭——表义无障；益喉——表义语妙；及养胃——表义身体无病。以上介绍之几种是常见的供品，但别的好东西一样可以用作供养。供品的多少及种类不拘，但在乎是否清净。所谓供品的“清净”并不单指它干不干净，而是指供养品的来源清净及供养心态之清净性，此二为供养的关键。以居士来说，如果供品或购买供品的金钱乃由杀生、偷盗、妄语等十不善业所得来，便是来源不清净的供品，所以并非如法的供养物。如果要以杀生来换取供品上供的话，倒不如不供为佳，或者只供上一杯随处可免费得来的清水也更好。有些人捐款或兴供，是为了让别人知道他有财，或为了让人说：“你真是个大居士、大慈善家！”等等。以这种心作供，即使供养许多钱，利益也极为有限。以求名利的心作供的人，作供后更可能因别人赞美等而致贪念更盛，这就比不作供更为糟糕了。此外，供养本来只取决于内心，而不拘多少，但本有能力者如为了吝啬而只供少许，也是不好的。供养心之清净，正是指作供时心中没有这类吝啬、后悔、不舍得或为求世间名利等心态。正确的供养心，是为了利益众生而愿成佛之心，亦即菩提心。我们是为了成佛，所以才作供以积聚成佛之因。发心往生净土者，本意就是为了去净土修持以成佛境，来利益众生。在作供时，我们必须用这种动机来供养。小乘发心的行者，为了积集出离之因而作供，这也是如法的。在作供时，我们应心生欢喜，为了众生、为了成佛、为了往生净土而作此善因。由于众生数目是无量的，一切念及众生所作之供养，其利益也无量倍地变大。以这种心去供即使半段香枝，也能积不可量度的功德。在这里并非叫大家勿作大供养，而是想强调供大及心大二者之间，以心大为重要。为大家说一个佛陀在世时的事件，来说明心大的力量。本师释迦牟尼在世示现时，舍卫国有一个女乞丐。她见舍卫国的国王及臣民都在供佛，心中便生了也欲作供养之心，但却苦于无钱。于是这个女乞丐便行乞，乞得了一钱便去买油。油商收下了这一钱，但这根本不够买足够的灯油供上一盏最小的灯，所以他便自己也施舍了一些灯油，令女乞丐有足满一灯之油。女乞丐在佛前奉上一盏小小的灯，虔诚地发愿：“愿我于未来世能得大智，减除一切众生之愚昧心垢！”到了第二天凌晨，佛陀之大弟子目犍连尊者巡更经过，看到其他所有人所供的巨大油灯都早已油枯灯灭，唯独这一小油灯犹如新供一般，光明依然。目犍连心想：“天都亮了，还供灯有什么意思呢！”，便以手扇灯，却不能把灯灭掉。目犍连又以衣袍扇灯，但仍然未能把油灯的灯火熄灭。目犍连不明所以，此时佛陀便对目犍连开示说：“这是一个发大心的人所供之灯，纵管你以四大海洋之水来灌，以大风来吹，也不可能把它灭掉！此供灯人发此大心，于未来世，必定成佛！”（注：此史事见于《贤愚经》中）。由此可明白，若以菩提心来作供，即使只供一盏小小的灯，其力量是不可思量的，十方诸佛也都会亲来应供。当然，如果有能力以大心作大供养，则利益更加不可思量了。刚才提到了水是极佳的供品。除了因为优质的水有八种吉祥的特性外，它的好处亦由于它的随处可得。为甚么这样说呢？我们基本上不必偷、抢或用甚么代价就能得到水，所以这供品的来源几乎肯定是百分百清净的。同时，由于它并非贵重物品，供养时心里不易生出后悔、舍不得、吝啬等不良心态，所以这又保证了供养心的清净性。因为水是这么好的一种妙供，就说一说供水的要诀。供水的杯，我们视乎个人负担能力，可以用金、银、红铜、黄铜、陶瓷或玻璃质的器皿。玻璃及瓷杯不会生锈或变色，所以会是不错的选择。出家人或无太多资财的人，买便宜的就行了。但富有的人，如因吝啬而买劣质的供杯，则是很不好的。这些供杯，我们只用作供佛用途，自己不可使用。在早上梳洗以后，我们把杯拿在手上，先在杯里倒上一点点水，然后整齐地排在佛堂上。一般来说，佛教的习惯是用一套七杯的水供杯，但大家用一杯、两杯……多少个杯都可，不必拘泥一定要供七杯。在放下杯时，必须恭敬而无声，杯内必须有少许水，以免因空杯放坛上而积下不好的缘起。如果供多于一杯，杯与杯间应相距一颗米之隔，全部杯要排为一列直线。在排列整齐后，我们用壶把已有少许水在内的水杯添上足够的水。在添好后，水应该距杯缘一颗米的宽度左右，而不是全满或溢出，亦不是过少。如果我们也想供花、灯、食品及香等，则可以在此时候上供。供香只需手持已燃点之香枝，在佛坛前恭敬地熏一下，然后把香枝插在放地上或他处的香炉，然后我们恭敬顶礼三次，再诵皈依文三遍，有时间做一遍早课，便完成了供养的修持，这时便可上班或忙别的事了。在一天中别的时间上座时，由于早上已上供，便算具备了供养前行，不一定要在上座前又另作供养，但要这样做当然也很好。以上已说明供养之法。供养不但可积聚功德，亦会感召富有之果报，更是吝啬心的对治修持。大家万勿小看供养等等前行修持，好好修的话，它们一一皆是具足六度的大修持。就以供水为例，供养之行为本属布施；依足教法及规矩，恭恭谨谨地上供，是持戒；天天以耐心重覆上供，是安忍；以欢喜心努力地去做，是精进；心专注地上供而不分心，是禅定；参想供者、供品及供养行为三者皆无自性，乃般若。

佛教的咨询

去寺里询问一下，让他们帮你开光

家中佛像如何摆放

佛教的信徒们在庙宇或其他的地方，请得佛祖家用佛像在家中供奉，即延续了礼敬佛祖的同时，更加希望佛祖保佑起子孙家人的健康、幸福。这样佛祖家用佛像的摆放就很有讲究与说法，摆放的方法大体为：
1、供佛先供佛龛：佛是代表师、大智慧，供奉佛祖之前，应先供奉佛龛，请佛入家即应礼敬之意。佛祖家用佛像入其家即得信者得供奉，保佑信者家宅安宁、子孙
安康。所以佛祖的佛龛，就为佛祖的道场、处所。佛龛放在最佳方位，在请其佛祖的家用佛像入住即事倍功半。
2、供佛的方向：如果供奉者的房间比较大，可以将家用佛像找一个较理想的地方摆放，这个方位就是南向。按五行之说，南代表火，火代表智慧、兴旺、光明，一
路向南走即全家人丁兴旺、人生光明、充满智慧，正是此意。如果房间面积比较小，不能将佛祖的家用佛像摆放于南向，那么就要你就找一个方位，好一点的地方，
比如西向意为西方净土，阿弥陀佛最好能够安在西方。
3、摆放应紧记的原则：摆放佛祖的家用佛像应该紧记干净、清净、安静、恭敬的原则，佛是师、大智慧的象征，其修行、居住的场所应干净、清净、安静，平日焚香礼佛时应以恭敬的态度，礼敬膜拜，供奉佛祖。
萨、大势至菩萨、财神象。可能因地域的关系摆放的方式有所不同，再请多尊佛祖家用佛像时，最好去当地的寺庙问起摆放的方式最佳。

家里怎样请佛祖

佛菩萨的像，首先应该到寺院开光。然后供在佛坛。
○佛像与菩萨像可以供在一起吗？

◎这是可以的。一个完整的佛坛，应该起码有一尊本师释迦牟尼像、一本佛经及一座舍利塔，分别表义佛陀之身、语、意。在此以外，可以也供奉其它佛像及菩萨像，但其它佛像应放在本师释迦牟尼像（或图片）之旁位或略低一点的位置，菩萨像再放旁一点或低一点，如果也供奉出世间护法，则再要放低一点。只要如以上所述次第地排，可以把佛、菩萨及出世间护法在一起供。世间的神明、祖先、龙族及地神等，我们三宝弟子不应依止。如要略事供养，亦不可放在佛坛上，只可分开其它地方而供奉，而且不应生起依止信皈的念头。对已死的祖先供奉，其实并不能为他们带来真正益处，倒不如以利益他们的心而代为供养三宝，把功德回向予他们。祭祀祖先是汉地民间传统，并不是佛教的。

为甚么要在佛坛上供水呢？

◎我们对诸佛所作的供养，可以有很多种，例如水、花、燃香、涂香、食品、明灯等等，但就重要是供品的来源之清净及供养时的心清净。’供养之清净’是说不要在供养时生悭吝心或在供上贵重供品后又后悔。’供养来源清净’是指不可以是经由杀生、邪淫、妄语等不善业而换取的供品供养，僧众又不能以由妄言有大神通等不正的方法吸引施主而得来之物品作供。清水是不须辛苦得取的东西，在世俗上而言又没有甚么贵重的价值，我们几乎可以肯定地说，供水时供者必定不会生悭吝后悔的心，也不须以各种不善方法而得取，所以清水就成为了最佳的供品之一种。水有八种功德，分别有八种表义，所以缘起亦十分吉祥：（一）清凉 － 表义戒德清净；（二）味甘 － 表义得享百味食；（三）性轻 － 表义身心壮健；（四）质软 － 表义意念柔顺；（五）清澈－ 表义意念清明；（六）无臭 － 表义障碍消除；（七）益喉 － 表义成就妙语；及（八）养胃－ 表义健康无病。供水之时，供一杯也可以，供七杯也可以。先在杯中放少许水才放坛上排列，然后才倒添至近满，这样做是因为供空杯之缘起不太吉祥，所以宜避免放空杯在供坛上。添水时不要满溢，亦不要太少，加至距杯缘一颗米之粗度为宜。杯与杯之间之距离勿过窄或过阔，亦以一颗米粗度之距为宜。在放下杯时，要恭敬轻轻放下，勿粗鲁地掷投。在添水时，要以双手持壸，似是对皇帝供茶那般恭敬。我们一般会在早上供水，傍晚把水倒去，把杯抹干另放。以上细节是为自己积聚功德而做的，不是为诸佛而做的。大家不要以为这些小节是多余的执着，对凡夫来说，小节正是很重要的成就关键。

○供了佛的食物应如何处置？如果有一天忘了供养怎么办？

◎如果仍然是新鲜的食品，可以自己受用或送予别人；如果供品已经变坏或过期了，则只好丢弃吧！供在佛坛上的食物，不需要放太久时间，即使只放一分钟而在心中供养，也已足够了。佛经并未开示必须供多久的时间，但诸佛根本不需要凡俗的食品，所以你不需要放很久去等圣众受用完毕才撤供，略供一会儿即可以了。供养饮食的时候，不应把好的自己留起而供劣质的。连你自己也不会受用的劣质饮食品，当然不宜作为供佛之用途。虽然诸佛并不会真的受用这些供品，但为了吉祥缘起及积集功德，你仍须供上合适的供品，否则就宁可不作供。忘了供养并无问题。诸佛不同于凡俗的众生，你毋须担心他们会生气或报复，他们也不会因你忘记供养而要捱饿。供养只为了自己之积聚功德，并不是圣众有此需要。不过修持之要诀在于恒久不辍，每天的修持及供养等最好不要中断，这才能生出因恒心而得之成就。尤其是过在家生活的行者，反正每天都要买菜购物，只要把买回的食品或未食用之菜式作供即可。这样的话，既方便又易行，只要你不忘记每天吃饭，就不会忘记作供。