聊爱秘籍
你身边的私密情感专线!

人道六道轮回,超越六道轮回的人

人道六道轮回,超越六道轮回的人
六道轮回是哪六道

六道轮回都有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦,爱别离苦,所求不得苦,五阴盛苦。如此,六道轮回可以说苦多于乐,所以人生是苦海也。依解脱道论来说:“戒定慧,是解脱之道,守戒的人,是威仪的意义,也是行善之本。修定的人,他的心不散乱。而有智慧的人,他可以先知先觉。所谓解脱,就是离开束缚的意思,用戒为初善,定是中善,慧为後善,如此产生禅定力求灭苦,最后才得解脱六道轮回。
 佛教中叫人“修行”,脱离六道轮回,就是从“缘”字上下手,不令多生累劫造得恶因变成恶果;而让多生累劫造得善因,尽快成熟,变成善果。从而离苦得乐,脱离六道轮回。

佛家所说的六道轮回,究竟是哪六道?

佛家所说的六道轮回,究竟是哪六道?相信在各类神话故事里面,还有现在的网络小说中,读者们都会看到很多关于“六道”的东西,那究竟六道是什么样子的存在呢,下面就由小编来给各位讲解一下。

六道原来本是印度婆罗门教的世界观,后来被佛教所借用,形成了自己的一套制度,根据福报的大小来划分,人在死后可回顾一生,查看一生所作所为之事,福祸哪种更多。在佛教的观念里“众生生死范围虽然有六道,众生的善恶业因的造作,则以人道为主,所以唯有人道是造业并兼受报的双重道,其余各道都是受报的单重道。 ”所以天道和修罗道只有享受福报,下三道只能“享受”苦报。其中只有人道是最好的能享受苦报也能享受福报,也可以分清罪与善。下面小编就来讲解一下各个道。

首先就是天道,天道能进入的人都是在上一世的善人,做过很大功劳的善人,有些甚至几世的善人。因为佛教很讲究因果,所以前世积攒了很多“善因”,所以在下一世就可以投入天道,也就是所谓的“善果”。在转生的这一世,就可以享福了。

第二道就是修罗道,能投身修罗道的人,一般都是福缘深厚的人,虽然修罗道已经算是半人半神的存在。而且天生战斗力极强。

第三道,人道。人乃万物之根本,在佛家的思想中,能够称为“人”很是幸运,投身人道,就相当于一次修行,要体验人生的百态,好好感悟人间,才能早日修成正果。

第四道,饿鬼道。能被投入这条道的人,都是上一世十恶不赦的罪人。他们每天都会受到饥饿的煎熬,算的上是上一世的惩罚。

第五道,地狱道。进入的人,他们根据自身的罪孽来定罪,受尽折磨,直到洗清罪孽,才能再入轮回。

第六道,畜生道。就是投身为畜生,随时都会被人类所吃掉,动物界的弱肉强食,也很残酷。

六道轮回正确顺序是什么?

六道轮回正确顺序:人道(人)、天道(天人)、阿修罗道(魔)、地狱道、饿鬼道、畜牲道(三恶道)。然在六道中,却以人道为中心,因人心的善恶观念而随心所欲的去追求,造成报果。

一般把六道分为三善道和三恶道。天道,修罗道,人道为三善道;畜生道,饿鬼道,地狱道为三恶道。

如果要划分等级,也只能按所受果报来分,享受福报的为三善道,以天道为先,其次是修罗道,再者是人道。

而三恶道是想享受恶报的三道,是以地狱道受恶报最重,饿鬼次之,畜生最轻为顺序。

扩展资料

六道轮回是古印度婆罗门教的世界观。后来释迦牟尼佛出世,随顺此世界观用以度化世人断诸烦恼永离生死。婆罗门教的世界观在一定程度上能为信众带来福报,所以佛称其“多牛,多马,多珠宝”。

六道表示因造作善恶各种业(行为、语言、思想皆称为业)而带来的六类果报,并随顺当时世界观称轮回至某一道为“生”,离开某一道为“死”。

众生依此断恶修善的真实利益。随着众生的烦恼逐步减轻智慧得以开启之后,才在《中阿含经》、《入楞伽经》、《众许摩诃帝经》、《频婆娑罗王经》中开启真实法义。

参考资料:百度百科—六道轮回

六道轮回分别是哪几道,分别代表什么意思?

本来想看看 是那六道 真是让人烦恼只要简洁的表达是哪六道就好啦 还那么晕的 看得头疼

“六道轮回”是指哪六道?各有什么区别?

所谓六道轮回,乃指天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道众生,都是属迷之境界,不能脱离生死,这一世生在这一道,下…总而言之,吾等之起心动念,不论善恶,皆会在六道轮回,即善念生三善道,恶念生三恶道

六道轮回是哪六道?

分别为:天人道(化生)、人道、畜牲道、阿修罗道(魔)、饿鬼道、地狱道(化生)。所谓六道轮回,按照生前因果自然会进入不同的道。

六道,分为三善道跟三恶道。三善道:天道、人道、阿修罗道;三恶道:饿鬼道、畜生道、地狱道轮回是不断在天道至地狱道之间进行,纯看生前善恶。

扩展资料:

六道轮回是古印度婆罗门教的世界观。后来释迦牟尼佛出世,随顺此世界观用以度化世人断诸烦恼永离生死。婆罗门教的世界观在一定程度上能为信众带来福报,所以佛称其“多牛,多马,多珠宝”。

六道表示因造作善恶各种业(行为、语言、思想皆称为业)而带来的六类果报,并随顺当时世界观称轮回至某一道为“生”,离开某一道为“死”。

参考资料 百度百科-六道轮回

赞(0)